Vues chrétiennes sur la pauvreté et la richesse

Il y a eu une variété de points de vue chrétiens sur la pauvreté et la richesse . À une extrémité du spectre est une vue qui jette la richesse et le matérialisme comme un mal à éviter et même à combattre. À l’autre extrémité est une vue qui jette la prospérité et le bien-être comme une bénédiction de Dieu.

Nombreux sont ceux qui prennent la première position pour aborder le sujet par rapport au capitalisme néolibéral moderne qui façonne le monde occidental. Le théologien américain John B. Cobb a soutenu que “l’économisme qui régit l’Occident et à travers lui une grande partie de l’Orient” est directement opposé à la doctrine chrétienne traditionnelle. Cobb invoque l’enseignement de Jésus que «l’homme ne peut pas servir à la fois Dieu et Mammon (richesse)». Il affirme qu’il est évident que «la société occidentale est organisée au service de la richesse» et que la richesse a donc triomphé de Dieu en Occident. [1] Le théologien écossais Jack Mahoney a caractérisé la parole de Jésus dans Marc 10: 23-27comme s’étant «profondément imprégné de la communauté chrétienne à travers les siècles que ceux qui sont aisés, ou même confortablement, se sentent souvent mal à l’aise et troublés dans leur conscience». [2]

Certains chrétiens soutiennent qu’une compréhension correcte des enseignements chrétiens sur la richesse et la pauvreté doit prendre une vue plus large où l’accumulation de la richesse n’est pas l’objectif central de la vie mais plutôt une ressource pour favoriser la «bonne vie». [3] Le professeur David W. Miller a construit une rubrique en trois parties qui présente trois attitudes prédominantes parmi les protestants envers la richesse. Selon cette rubrique, les protestants ont diversement considéré la richesse comme: (1) une offense à la foi chrétienne (2) un obstacle à la foi et (3) le résultat de la foi. [4]

Richesse et foi

La richesse comme offense à la foi

Selon l’historien Alan S. Kahan, il existe un courant chrétien qui considère l’homme riche comme «particulièrement pécheur». Dans ce courant du christianisme, affirme Kahan, le jour du jugement est considéré comme un moment où “l’ordre social sera chamboulé et … les pauvres deviendront vraiment bénis”. [5]

Thomas d’Aquin a écrit: «La cupidité est un péché contre Dieu, tout comme tous les péchés mortels, dans la mesure où l’homme condamne les choses éternelles pour les choses temporelles.”

David Miller suggère que cette vision est similaire à celle des Manichéens du IIIe siècle qui voyaient le monde spirituel comme étant bon et le monde matériel comme étant le mal, les deux étant en conflit irréconciliable les uns avec les autres. [4] Ainsi, cette branche du christianisme exhorte les chrétiens à renoncer aux plaisirs matériels et mondains pour suivre Jésus. À titre d’exemple, Miller cite l’injonction de Jésus à ses disciples de «ne rien prendre pour le voyage». Marc 6: 8-9

Le mouvement des travailleurs catholiques préconise la pauvreté volontaire . [6] [7] Les chrétiens, tels que les Nouveaux Monastiques , peuvent choisir de rejeter la richesse personnelle et suivre un style de vie ascétique , en partie comme une protestation contre “une église et un public qui embrasse la richesse, le luxe et le pouvoir ostentatoire”. [8]

La richesse comme obstacle à la foi

Selon David Miller, Martin Luther considérait Mammon (ou le désir de richesse) comme «l’idole la plus commune sur terre». Miller cite la rencontre de Jésus avec le riche dirigeant Marc 10: 17-31 comme un exemple de richesse étant un obstacle à la foi. Selon Miller, ce n’est pas la richesse de l’homme riche en soi qui constitue l’obstacle, mais plutôt la réticence de l’homme à abandonner cette richesse pour suivre Jésus. Miller cite l’observation de Paul dans 1 Timothée : «Les gens qui veulent devenir riches tombent dans la tentation et dans un piège et dans beaucoup de désirs stupides et nuisibles qui plongent les hommes dans la ruine et la destruction.» 1 Timothée 6: 9 . l’observation que “l’amour de l’argent est la racine de tous les maux”.1 Timothée 6:10 Miller souligne que “c’est l’amour de l’argent qui est l’obstacle à la foi, pas l’argent lui-même”. [4]

Jésus regarda autour de lui et dit à ses disciples: “Comme il est difficile pour les riches d’entrer dans le royaume de Dieu!” Les disciples étaient étonnés de ses paroles. Mais Jésus a encore dit: «Enfants, combien il est difficile d’entrer dans le royaume de Dieu! 25 Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à quelqu’un qui est riche pour entrer dans le royaume de Dieu. ” Les disciples étaient encore plus étonnés et se disaient: “Qui donc peut être sauvé?” Jésus les a regardés et a dit: “Avec l’homme, c’est impossible, mais pas avec Dieu, tout est possible avec Dieu.”

Kahan cite l’injonction de Jésus contre amassant la richesse matérielle comme exemple que la « bonne vie [chrétienne] a été l’ un de la pauvreté et de la charité, le stockage des trésors dans le ciel au lieu de la terre. [5]

Ne stockez pas pour vous des trésors sur la terre, où les mites et la rouille détruisent, et où les voleurs percent et volent. Mais accumulez pour vous des trésors dans les cieux, là où les mites et la rouille ne détruisent pas, et où les voleurs ne percent pas et volent. Car là où est ton trésor, là aussi ton cœur sera. Matthieu 6

Jésus conseille à ses disciples de retirer de leur vie les choses qui les poussent à pécher, en disant: «Si ta main te fait pécher, coupe-la: mieux vaut entrer dans la vie mutilée que d’aller avec les deux mains en enfer, où le feu ne s’éteint jamais. ” Marc 9: 42-49 . Afin d’éliminer le désir de richesse et de possession matérielle comme obstacle à la foi, certains chrétiens ont fait vœu de pauvreté. Le christianisme a une longue tradition de pauvreté volontaire qui se manifeste sous la forme de l’ascèse, de la charité et de l’aumône. [9] Kahan soutient que le christianisme est unique parce qu’il a déclenché le début d’un phénomène qu’il appelle la «grande renonciation» dans laquelle «des millions de personnes renonceraient au sexe et à l’argent au nom de Dieu». [5]

Dans le catholicisme romain , la pauvreté est l’un des conseils évangéliques . Le pape Benoît XVI distingue la «pauvreté choisie » (la pauvreté de l’esprit proposée par Jésus) et la «pauvreté à combattre » (pauvreté injuste et imposée). Il considère que la modération impliquée dans le premier favorise la solidarité et est une condition nécessaire pour lutter efficacement pour éradiquer l’abus de ce dernier. [10] Certains instituts religieux font aussi le vœud’extrême pauvreté. Par exemple, les ordres franciscains ont traditionnellement abandonné toutes les formes individuelles et corporatives de propriété.

La richesse comme résultat de la foi

Une ligne de pensée protestante considère la poursuite de la richesse comme non seulement acceptable, mais aussi comme un appel ou un devoir religieux. Cette perspective est généralement attribuée aux théologies calvinistes et puritaines , qui considèrent le travail acharné et les modes de vie frugaux comme des actes spirituels en eux-mêmes. John Wesley était un ardent défenseur de la création de richesse [la citation nécessaire ] . Cependant, pour éviter que la richesse ne devienne un obstacle à la foi, Wesley a exhorté ses auditeurs à «gagner tout ce qu’ils peuvent, à sauver tout ce qu’ils peuvent et à donner tout ce qu’ils peuvent». [4] Parmi ceux qui considèrent la richesse comme un résultat de la foi figurent des prédicateurs modernes et des auteurs qui proposent la théologie de la prospérité., enseignant que Dieu promet richesse et abondance à ceux qui croiront en lui et suivront ses lois.

La théologie de la prospérité (aussi connue sous le nom d ‘«Évangile de la santé et de la richesse») est une croyance religieuse chrétienne dont les adeptes prétendent que la Bible enseigne que la bénédiction financière est la volonté de Dieu pour les chrétiens. La plupart des enseignants de la théologie de la prospérité soutiennent qu’une combinaison de foi , de discours positif et de dons à des ministères chrétiens spécifiques entraînera toujours une augmentation de la richesse matérielle pour ceux qui pratiquent ces actions. La théologie de la prospérité est presque toujours enseignée en conjonction avec le maintienisme .

La théologie de la prospérité est apparue pour la première fois aux États-Unis durant les révolutions de la guérison dans les années 1950. Certains commentateurs ont lié la genèse de la théologie de la prospérité avec l’influence du mouvement de la Nouvelle Pensée . Il a plus tard figuré en bonne place dans le mouvement de la Parole de Foi et le télévangélisme des années 1980 . Dans les années 1990 et 2000, il a été accepté par de nombreux leaders influents du mouvement charismatique et a été promu par des missionnaires chrétiens à travers le monde. Il a été sévèrement critiqué par les leaders de l’ évangélisme traditionnel comme une doctrine non scripturaire ou comme une hérésie pure et simple .

Précurseurs du christianisme

Le professeur Cosimo Perrotta décrit la première période chrétienne comme celle qui a vu «la rencontre et le choc de trois grandes cultures: le classique, l’hébreu (de l’Ancien Testament) et le chrétien». Perrotta décrit les cultures comme ayant des vues radicalement différentes de l’argent et de la richesse. Alors que la culture hébraïque valorisait la richesse matérielle, les cultures classique et chrétienne les tenaient soit dans le mépris, soit dans l’indifférence prêchée à leur égard. Cependant, Perrotta souligne que la motivation des cultures classique et chrétienne pour leurs attitudes était très différente et donc les implications logiques des attitudes ont abouti à des résultats différents. [11]

Attitudes juives dans l’Ancien Testament

Informations supplémentaires: Les opinions juives sur la pauvreté, la richesse et la charité

Perrotta caractérise l’attitude des Juifs telle qu’elle est exprimée dans les écritures de l’Ancien Testament comme étant «complètement différente de la vision classique». Il fait remarquer que les juifs de l’Ancien Testament ne méprisaient pas les serviles et les mercenaires comme les penseurs gréco-romains. Au lieu de cela, un tel travail était protégé par des commandements bibliques pour payer les travailleurs à temps et ne pas les tromper. Les pauvres étaient protégés contre l’exploitation lorsqu’ils étaient endettés. Perrotta affirme que le but de ces commandements était «non seulement de protéger les pauvres mais aussi d’empêcher l’accumulation excessive de richesses dans quelques mains». En substance, le pauvre est “protégé par Dieu”. Cependant, Perrotta fait remarquer que la pauvreté n’est pas admirée et n’est pas considérée comme une valeur positive par les auteurs de l’Ancien Testament.[12]

Perrotta fait remarquer que la richesse matérielle est très appréciée dans l’Ancien Testament; les Hébreux le cherchent et Dieu promet de les bénir s’ils suivent ses commandements. [12] Joseph Francis Kelly écrit que les auteurs bibliques ne laissent aucun doute sur le fait que Dieu a permis à des hommes tels qu’Abraham, Isaac, Jacob et Salomon de réaliser des richesses et que cette richesse était un signe de faveur divine. Cependant, Kelly souligne également que l’Ancien Testament a insisté sur le fait que les riches aident les pauvres. Des prophètes tels qu’Amos fustigeaient les riches pour opprimer les pauvres et écraser les nécessiteux. En résumé, Kelly écrit que «l’Ancien Testament voyait la richesse comme quelque chose de bien, mais avertissait les riches de ne pas utiliser leur position pour nuire à ceux qui en avaient moins.Les riches avaient l’obligation d’alléger les souffrances des pauvres. [13]

Nouveau Testament

Béni sois-tu pauvre, car le royaume de Dieu est à toi.

-  Luc 6:20

Les Evangiles

Jésus condamne explicitement l’amour excessif de la richesse comme un mal intrinsèque dans divers passages des Evangiles, en particulier dans Luc (Luc 16: 14-15 étant un exemple particulièrement clair). Il met aussi constamment en garde contre le danger de la richesse comme obstacle à la faveur de Dieu; comme dans la parabole du semeur , où il est dit:

«Et les soucis de ce monde, et la tromperie des richesses, et les convoitises des autres choses qui entrent en jeu, étouffent la Parole, qui devient infructueuse» – Marc 4:19.

Jésus fait de Mammon une personnification des richesses, une en opposition à Dieu, et qui revendique le service et la loyauté d’une personne comme Dieu le fait. Mais Jésus rejette la possibilité d’un double service de notre part: car, dit-il, personne ne peut servir à la fois Dieu et Mammon.

Dans l’histoire de Jésus et du jeune homme riche, la richesse du jeune dirigeant l’empêche de suivre Jésus et d’atteindre ainsi le Royaume. Jésus commente ainsi le découragement du jeune homme:

“Comme il est difficile pour les riches d’entrer dans le royaume de Dieu! En effet, il est plus facile pour un chameau de passer par le trou d’une aiguille que pour quelqu’un qui est riche d’entrer dans le royaume de Dieu. “Ceux qui ont entendu cela ont été étonnés:” Qui donc peut être sauvé? ” Jésus a répondu: “Ce qui est impossible avec l’homme est possible avec Dieu.” – Luc 19: 23-27

Dans le Sermon sur la montagne et le Sermon sur la Plaine , Jésus exhorte ses auditeurs à vendre leurs biens terrestres et à donner aux pauvres, et ainsi se fournir “un trésor dans le ciel qui ne manquera jamais, où aucun voleur ne s’approche et la teigne détruit “(Lc 12.33); et il ajoute: “Car là où est ton trésor, là aussi sera ton coeur” (Lc 12,34).

Dans la parabole du riche fou, Jésus raconte l’histoire d’un homme riche qui décide de se reposer de tous ses travaux, en se disant:

“Et je me dirai:” Vous avez beaucoup de grains en réserve pendant de nombreuses années. Prenez la vie facile mange bois et sois heureux.’ Mais Dieu lui a parlé en disant: “Tu es fou! Cette nuit même, votre vie sera exigée de vous. Alors, qui obtiendra tout ce que vous avez préparé pour vous-même? “- Luc 12: 16-20.

Et Jésus ajoute: “C’est ainsi que cela se passera avec ceux qui accumulent des choses pour eux-mêmes, mais qui ne sont pas riches envers Dieu” (Lc 12,21).

Jésus et Zachée (Lc 19,1-10) est un exemple d’accumulation de trésors célestes et d’enrichissement envers Dieu. Le collectionneur d’impôts repentant Zacchaeus non seulement accueille Jésus dans sa maison mais promet joyeusement de donner la moitié de ses biens aux pauvres, et de rembourser les trop-payés quatre fois s’il a fraudé quelqu’un (Lc 19,8).

Luc attache fortement le droit d’utiliser les richesses pour devenir disciple; et la sécurisation du trésor céleste est liée à prendre soin des pauvres, des nus et des affamés, car Dieu est censé avoir un intérêt particulier pour les pauvres. Ce thème est cohérent avec la protection de Dieu et le soin des pauvres dans l’Ancien Testament.

Ainsi, Jésus cite les paroles du prophète Isaïe (Is: 61.1-2) en proclamant sa mission:

“L’Esprit du Seigneur est sur Moi, parce qu’Il m’a oint pour prêcher l’Evangile aux pauvres, pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour prêcher la délivrance aux captifs, et pour recouvrer la vue aux aveugles, pour mettre en liberté ceux qui sont meurtri, pour proclamer l’année du Seigneur. “- Luc 4: 18-19

Luc, comme on le sait, avait une préoccupation particulière pour les pauvres en tant que sujets de la compassion et du ministère de Jésus. Dans sa version des Béatitudes , les pauvres sont bénis en tant qu’héritiers du royaume de Dieu (Lc 6,20-23), même si les malédictions correspondantes sont prononcées aux riches (Lc 6,24-26).

L’intérêt particulier de Dieu pour les pauvres s’exprime également dans le thème du «grand renversement» eschatologique des fortunes entre riches et pauvres dans Le Magnificat (Lc 1.46-55):

Il a montré la force de son bras:
et a dispersé les orgueilleux, dans la vanité de leurs coeurs.
Il a renversé les puissants de leurs trônes,
et exalté les humbles.
Il a rempli les affamés de bonnes choses;
et le riche a envoyé vide.
– Luc 1: 51-53

et en Jésus l’usage répété de l’étiquette «plusieurs qui sont les premiers seront les derniers, et les derniers seront les premiers» (Mt 19,30, Mt 20,16, Mc 10,31 et Lc 13,30) et semblables (Mt 23,12, Lc 14,11 & Lk 18,14) .

Dans la parabole des noces , ce sont «les pauvres, les estropiés, les aveugles et les boiteux» qui deviennent les invités d’honneur de Dieu, tandis que d’autres rejettent l’invitation à cause de leurs soucis et biens terrestres (Lc 14,7-14).

Actes des Apôtres

La préoccupation de Luc pour les riches et les pauvres se poursuit dans les Actes en mettant davantage l’accent sur l’unité des communautés chrétiennes naissantes. Les deux passages célèbres (2.43-45; 4.32-37), qui ont été appelés à travers l’histoire comme «idéal normatif» de la communauté de biens pour les chrétiens, décrivent plutôt l’étendue de la communauté (koinōnia) dans la communauté de Jérusalem comme une partie d’identité chrétienne distinctive. Les actes décrivent aussi les usages positifs et négatifs de la richesse: ceux qui pratiquaient l’aumône et la générosité envers les pauvres (9.36; 10.2, 4) et ceux qui donnaient la priorité à l’argent sur les besoins des autres (5.1-11;

Épîtres [ edit ]

Pour Paul, la richesse désigne principalement le caractère et l’activité de Dieu et du Christ – bénédictions spirituelles et / du salut – (par exemple, Rom 2.4, 9.23, 2 Cor.8.9, Ep 1.7, 18, 2.4, 7) à la piété juive typique et aux enseignements moraux gréco-romains de l’époque, tels que la générosité (Romains 12.8, 13, 2 Cor 8.2, Ep 4.28, 1 Tim 6.17) et l’hospitalité (1 Tim 5.10) avec des avertissements contre la fierté (1 Tim 6.17) et cupidité (1 Cor 5.11, 1 Tim 3.8). 1 Tim. 6.10 semble refléter un enseignement moral cynique-stoïcien populaire de cette période: «l’amour de l’argent est une racine de toutes sortes de maux». L’accent de la générosité de Paul est consacré à la collecte pour l’église de Jérusalem (Gal 2.10; Cor 16.1-4, 2 Cor 8.1 – 9.15, Rom.15.25-31) comme un symbole important de l’unité entre les croyants juifs et non juifs avec un appel à la réciprocité matérielle et spirituelle.

Un concept lié à l’accumulation de la richesse est la mondanité , qui est dénoncée par les épîtres de Jacques et de Jean: «Ne savez-vous pas que l’amitié avec le monde est inimitié avec Dieu, donc celui qui veut être un ami du monde se rend un ennemi de Dieu “(Ja 4.4). La première lettre de Jean dit, dans la même veine: «N’aimez pas le monde ni les choses du monde: si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui» (1 Jn 2, 15).

L’Épître de Jacques se distingue également par sa véhémente condamnation des riches oppresseurs, qui étaient vraisemblablement des étrangers à la communauté chrétienne, composée principalement de pauvres. Adoptant la convention du Psalter des «méchants riches» et des «pauvres pieux» et adoptant sa voix, James inculpe les riches des péchés de la richesse, retenant frauduleusement les salaires, la corruption, l’orgueil, le luxe, la convoitise et le meurtre; et dénonce la folie de leurs actions face au Jour du Jugement imminent .

Révélation

Enfin, la Révélation traite les richesses terrestres et les activités commerciales avec une grande ambivalence. Alors que Jésus expose la véritable pauvreté de la richesse de l’église de Laodicée (3.17-18), il se présente comme la source et le dispensateur de la richesse (voir 2 Corinthiens 8.13-15). Plus tard, les richesses terrestres et les activités commerciales sont associées aux péchés de Babylone, la puissance terrestre du mal avec la gloire et le luxe qui lui sont accordés, dont la chute est imminente (18.1-24). Cependant, les Révélations dépeignent aussi la Nouvelle Jérusalem avec une description matérialiste somptueuse, faite d’or pur décoré de «toutes sortes de pierres précieuses» (21.18-19).

Début du christianisme

Le christianisme primitif semble avoir adopté plusieurs des thèmes éthiques de la Bible hébraïque. Cependant, les enseignements de Jésus et de ses apôtres présentés dans le Nouveau Testament montrent une «sensibilité aiguë aux besoins des défavorisés» que Frédéric considère comme «ajoutant un avantage critique à l’enseignement chrétien où la richesse et la recherche du gain économique sont concernées. [14]

Alan Kahan souligne le fait que Jésus était un homme pauvre, emblématique d’une «révolution dans la manière dont la pauvreté et la richesse étaient perçues». [15] Cela ne veut pas dire que les attitudes chrétiennes n’ont rien emprunté à ses précurseurs gréco-romains et juifs. Kahan reconnaît que “la théologie chrétienne a absorbé ces attitudes gréco-romaines vers l’argent qui complétait la sienne”. Cependant, comme le dit Kahan, “Jamais auparavant aucun dieu n’avait été conçu comme pauvre”. [15] Il caractérise la charité chrétienne comme étant “différente en nature de la générosité louée dans la tradition classique.” [16]

Kahan oppose les attitudes des premiers chrétiens à celles des penseurs classiques tels que Seneca. Le Nouveau Testament exhorte les chrétiens à vendre des biens matériels et à donner de l’argent aux pauvres. Selon Kahan, le but de la charité chrétienne est l’égalité, notion absente dans les attitudes gréco-romaines envers les pauvres. [16]

Cosimo Perrotta caractérise l’attitude chrétienne vis-à-vis de la pauvreté et travaille comme «beaucoup plus proche de la tradition de l’Ancien Testament que de la culture classique». [11]Cependant, Irving Kristol suggère que l’attitude de Christianisme vers la richesse est nettement différente de celle des Hébreux dans l’Ancien Testament. Kristol affirme que le judaïsme traditionnel n’a pas de préceptes parallèles à l’affirmation chrétienne selon laquelle il est difficile pour un homme riche d’entrer au paradis. [17]

Perrotta caractérise le christianisme comme ne dédaignant pas la richesse matérielle comme le faisaient les penseurs classiques tels que Socrate , les Cyniques et Sénèque, sans toutefois le désirer comme le faisaient les auteurs de l’Ancien Testament. [12]

Ère patristique

Beaucoup de Pères de l’ Église ont condamné la propriété privée et préconisé la propriété collective de la propriété comme un idéal à suivre pour les chrétiens. Cependant, ils ont reconnu très tôt que c’était un idéal qui n’était pas pratique dans la vie quotidienne et qui considérait la propriété privée comme un «mal nécessaire résultant de la chute de l’homme». [18] Le théologien américain Robert Grant a noté que, tandis que presque tous les Pères de l’Église condamnent «l’amour de l’argent pour lui-même et insistent sur le devoir positif de l’aumône», aucun d’eux ne semble avoir préconisé l’application générale de Jésus. conseiller au jeune homme riche à savoir. Donner toutes ses possessions mondaines pour le suivre. [19]

Augustin a exhorté les chrétiens à se détourner du désir de richesse matérielle et de succès. Il a soutenu que l’accumulation de la richesse n’était pas un objectif valable pour les chrétiens.

Clément d’Alexandrie a conseillé que la propriété soit utilisée pour le bien de la communauté, il a sanctionné la propriété privée de la propriété et l’accumulation de la richesse. [20] Lactantius a écrit que “la propriété de la propriété contient le matériel des deux vices et des vertus mais le communisme [communitas] contient seulement la licence pour le vice.” [19]

Europe médiévale

Plus d’informations: Pauvreté apostolique

Au début de l’ère médiévale, l’éthique paternaliste chrétienne était «profondément enracinée dans la culture de l’Europe occidentale». Les poursuites individualistes et matérialistes telles que la cupidité, l’avarice et l’accumulation de richesses ont été condamnées comme non chrétiennes. [21]

Madeleine Gray décrit le système médiéval de bien-être social comme étant «organisé à travers l’église et étayé par des idées sur la valeur spirituelle de la pauvreté» [22].

Selon Kahan, les théologiens chrétiens ont régulièrement condamné les marchands. Par exemple, il cite Honorius d’Autun qui a écrit que les marchands avaient peu de chance d’aller au paradis alors que les fermiers étaient susceptibles d’être sauvés. Il cite en outre Gratien qui a écrit que «l’homme qui achète quelque chose pour qu’il puisse gagner en le revendant inchangé et comme il l’a acheté, cet homme est des acheteurs et des vendeurs qui sont jetés hors du temple de Dieu. [23]

Cependant, l’ère médiévale a vu un changement dans les attitudes des chrétiens envers l’accumulation de la richesse. Thomas d’Aquin a défini l’avarice non seulement comme un désir de richesse, mais comme un désir immodéréde richesse. Thomas d’Aquin a écrit qu’il était acceptable d’avoir des «richesses externes» dans la mesure où elles étaient nécessaires pour lui de maintenir sa «condition de vie». Ceci a fait valoir que la noblesse avait droit à plus de richesse que la paysannerie. Ce qui était inacceptable, c’était qu’une personne recherche plus de richesse que ce qui était approprié à son poste ou qu’elle aspire à une position plus élevée dans la vie. [15]

Ironiquement, l’église a évolué pour devenir l’institution la plus puissante de l’Europe médiévale, plus puissante que n’importe quel potentat. L’Église était si riche que, à une époque, elle possédait jusqu’à 20 à 30% des terres d’Europe occidentale à une époque où la terre était la principale forme de richesse. Au fil du temps, cette richesse et ce pouvoir ont conduit à des abus et à la corruption. [la citation nécessaire ]

Monachisme

Dès les VIe et VIIe siècles, la question de la propriété et du déplacement des richesses en cas d’agression extérieure avait été abordée dans les communautés monastiques par des accords tels que la Consensoria Monachorum . [24] [25] Par le onzième siècle, les monastères bénédictins étaient devenus riches, en raison des dons généreux des monarques et de la noblesse. Les abbés des grands monastères ont acquis une notoriété internationale. En réaction à cette richesse et à ce pouvoir, un mouvement de réforme est apparu qui cherchait une vie monastique plus simple et plus austère, dans laquelle les moines travaillaient avec leurs mains plutôt que d’agir comme des propriétaires terriens plutôt que comme des serfs. [26]

Au début du XIIIe siècle, les ordres mendiants tels que les dominicains et les franciscains s’éloignent de la pratique des ordres religieux existants en faisant vœux d’extrême pauvreté et en maintenant une présence active prêchant et servant la communauté plutôt que de se retirer dans les monastères. François d’Assise considérait la pauvreté comme un élément clé de l’ imitation du Christ qui était «pauvre de naissance dans la crèche, pauvre comme il vivait dans le monde et nu comme il est mort sur la croix». [27]

L’engagement public visible des Franciscains dans la pauvreté fournit aux laïcs un contraste frappant avec la richesse et le pouvoir de l’Église, provoquant des «questions embarrassantes». [28]

Premières tentatives de réforme

La corruption généralisée a conduit à des appels à la réforme qui ont remis en question la relation d’interdépendance de l’Eglise et du pouvoir d’Etat. [29] Les réformateurs ont vivement critiqué la richesse somptueuse des églises et le comportement mercenaire du clergé. [30] Par exemple, le réformateur Peter Damian a travaillé pour rappeler à la hiérarchie de l’église et aux laïcs que l’amour de l’argent était la racine de beaucoup de mal.

Usure

L’usure était à l’origine la charge des intérêts sur les prêts ; cela comprenait la facturation d’une redevance pour l’utilisation de l’argent, comme dans un bureau de change . Dans les endroits où l’intérêt est devenu acceptable, l’intérêt était supérieur au taux autorisé par la loi. Aujourd’hui, l’usure est généralement la charge de taux d’intérêt déraisonnables ou relativement élevés.

Le premier des scolastiques, Saint Anselm de Canterbury , a mené le changement de pensée qui a marqué l’intérêt de charge le même que le vol. Auparavant, l’usure avait été considérée comme un manque de charité.

Saint Thomas d’Aquin , le principal théologien de l’Église catholique, a soutenu que la mise en jeu de l’intérêt est fausse parce qu’elle équivaut à une «double accusation», facturant à la fois la chose et l’utilisation de la chose.

Cela n’a pas, comme certains le pensent, empêché l’investissement. Ce qu’il stipulait était que pour que l’investisseur partage le bénéfice, il devait partager le risque. Bref, il doit être coentrepreneur. Simplement investir l’argent et s’attendre à ce qu’il soit retourné indépendamment du succès de l’entreprise était de gagner de l’argent simplement en ayant de l’argent et non en prenant des risques ou en faisant n’importe quel travail ou par n’importe quel effort ou sacrifice du tout. C’est de l’usure. St Thomas cite Aristote disant que «vivre à l’usure est excessivement contre nature». St Thomas permet, cependant, des frais pour les services réels fournis. Ainsi, un banquier ou un prêteur de crédit peut facturer le travail ou l’effort réel qu’il a effectué, par exemple, des frais administratifs équitables. [la citation nécessaire ]

Réforme

La classe moyenne capitaliste montante ressentiment la fuite de leurs richesses à l’église; en Europe du Nord, ils ont soutenu les réformateurs locaux contre la corruption, la rapacité et la vénalité qu’ils considéraient comme originaires de Rome. [31]

Calvinisme

Une école de pensée attribue le calvinisme à la préparation du développement ultérieur du capitalisme en Europe du Nord. Dans cette perspective, les éléments du calvinisme représentaient une révolte contre la condamnation médiévale de l’ usure et, implicitement, du profit en général. [la citation nécessaire ] Une telle connexion a été avancée dans les travaux influents par RH Tawney (1880-1962) et par Max Weber (1864-1920).

Calvin a critiqué l’utilisation de certains passages de l’Écriture invoqués par des personnes opposées à l’accusation d’intérêt. Il a réinterprété certains de ces passages, et a suggéré que d’autres d’entre eux avaient été rendus non pertinents par des conditions changées. Il a également rejeté l’argument (basé sur les écrits d’ Aristote ) selon lequel il est incorrect d’imputer des intérêts pour de l’argent parce que l’argent lui-même est stérile. Il a dit que les murs et le toit d’une maison sont stériles, mais il est permis de charger quelqu’un de lui permettre de les utiliser. De la même manière, l’argent peut être fructueux. [32]

Puritanisme

Pour les puritains , le travail n’était pas simplement une corvée ardue requise pour soutenir la vie. Joseph Conforti décrit l’attitude puritaine envers le travail comme «le caractère d’une vocation – un appel à travers lequel on a amélioré le monde, racheté le temps, glorifié Dieu, et suivi le pèlerinage de la vie vers le salut». [33] Gayraud Wilmore caractérise l’éthique sociale puritaine comme axée sur «l’acquisition et la bonne intendance de la richesse en tant que symboles extérieurs de la faveur de Dieu et du salut conséquent de l’individu». [34]Les puritains étaient invités à être des producteurs plutôt que des consommateurs et à investir leurs bénéfices pour créer plus d’emplois pour les travailleurs industrieux qui seraient ainsi en mesure de «contribuer à une société productive et à une église vitale et expansive». Les puritains ont été conseillés pour chercher le confort suffisant et l’autosuffisance économique mais pour éviter la poursuite des luxes ou l’accumulation de la richesse matérielle pour elle-même. [33]

La montée du capitalisme

Dans deux articles publiés en 1904-1905, le sociologue allemand Max Weber a émis l’hypothèse que le protestantisme réformé (c.-à-d. Calviniste) avait engendré les traits de caractère et les valeurs qui sous-tendaient le capitalisme moderne. La traduction en anglais de ces articles a été publiée sous forme de livre en 1930 sous le titre The Protestant Ethic et the Spirit of Capitalism . Weber a fait valoir que le capitalisme en Europe du Nord a évolué parce que l’ éthique protestante (particulièrement calviniste ) a influencé un grand nombre de personnes à s’engager dans le monde laïque, à développer leurs propres entreprises et à s’engager dans le commerce et l’accumulation derichessepour l’investissement. En d’autres termes, l’ éthique du travail protestant était une force derrière une action de masse non planifiée et non coordonnée qui a influencé le développement du capitalisme .

Le travail de Weber a concentré des chercheurs sur la question de l’unicité de la civilisation occidentale et de la nature de son développement économique et social. Les chercheurs ont cherché à expliquer le fait que la croissance économique a été beaucoup plus rapide en Europe du Nord et de l’Ouest et dans ses ramifications outre-mer que dans d’autres parties du monde, y compris celles où les églises catholiques et orthodoxes dominaient le protestantisme. Certains ont observé que la croissance économique explosive a eu lieu à peu près en même temps, ou peu de temps après, ces régions ont connu l’essor des religions protestantes. Stanley Engerman affirme que, bien que certains chercheurs puissent prétendre que les deux phénomènes ne sont pas liés, beaucoup trouveraient difficile d’accepter une telle thèse. [35]

John Chamberlain a écrit que “le christianisme tend à conduire à un mode de vie capitaliste quand les conditions de siège ne prévalent pas … [le capitalisme] n’est pas chrétien en soi, c’est simplement pour dire que le capitalisme est un sous-produit matériel du Loi mosaïque. ” [36]

Rodney Stark avance la théorie selon laquelle la rationalité chrétienne est le principal moteur du succès du capitalisme et de la montée de l’Occident. [37]

John B. Cobb soutient que «l’économisme qui régit l’Occident et à travers lui une grande partie de l’Est» est directement opposé à la doctrine chrétienne traditionnelle. Cobb invoque l’enseignement de Jésus que «l’homme ne peut pas servir à la fois Dieu et Mammon (richesse)». Il affirme qu’il est évident que «la société occidentale est organisée au service de la richesse» et que la richesse a donc triomphé de Dieu en Occident. [1]

La justice sociale

La justice sociale renvoie généralement à l’idée de créer une société ou une institution fondée sur les principes d’ égalité et de solidarité, qui comprend et valorise les droits de l’homme , et qui reconnaît la dignité de chaque être humain. [38] [39] Le terme et le concept moderne de “justice sociale” a été inventé par le jésuite Luigi Taparelli en 1840 basé sur les enseignements de St Thomas Aquinas et a été davantage exposé en 1848 par Antonio Rosmini-Serbati . [38] [39] [40] [41] [42] L’idée a été élaborée par le théologien moral John A. Ryan, qui a initié le concept d’un salaire vital . Le père Coughlin a également utilisé le terme dans ses publications dans les années 1930 et 1940. Il fait partie de l’enseignement social catholique , Evangile social des épiscopaliens et est l’un des quatre piliers du Parti vert soutenus par les partis verts du monde entier . La justice sociale en tant que concept laïc, distinct des enseignements religieux, est apparue principalement à la fin du XXe siècle, influencée principalement par le philosophe John Rawls . Certains principes de justice sociale ont été adoptés par les partis de gauche du spectre politique .

Enseignement social catholique

L’enseignement social catholique est un corps de doctrine développé par l’ Église catholique sur les questions de pauvreté et de richesse , d’ économie , d’organisation sociale et du rôle de l’ État . Ses fondements sont largement considérés comme ayant été posés par la lettre encyclique de 1891 du pape Léon XIII, Rerum novarum , qui préconisait le distributisme économique et condamnait le socialisme .

Selon le pape Benoît XVI , son but “est simplement d’aider à purifier la raison et de contribuer, ici et maintenant, à la reconnaissance et à l’accomplissement de ce qui est juste … [L’Église] doit jouer son rôle par des arguments rationnels et elle doit réveiller l’énergie spirituelle sans laquelle la justice … ne peut prévaloir et prospérer » [44]. Selon le pape Jean-Paul II , sa fondation« repose sur les trois piliers de la dignité humaine, de la solidarité et de la subsidiarité ». [45] Ces préoccupations font écho aux éléments de la loi juive et aux livres prophétiques de l’ Ancien Testament , et rappellent les enseignements de Jésus-Christ enregistrés dans le Nouveau Testament., comme sa déclaration que “tout ce que vous avez fait pour l’un de mes plus petits frères, vous l’avez fait pour moi”. [46]

L’ enseignement social catholique se distingue par ses critiques constantes des modernes idéologies sociales et politiques à la fois de gauche et de droite: le libéralisme , le communisme , le socialisme , le libertarisme , le capitalisme , [47] le fascisme et le nazisme ont tous été condamnés, au moins dans leur formes pures, par plusieurs papes depuis la fin du XIXe siècle.

Marxisme

Irving Kristol pose cette raison que ceux qui «éprouvent une impulsion chrétienne, une impulsion vers l’ imitatio Christi , pencheraient vers le socialisme … est l’attitude du christianisme envers les pauvres.» [17]

Arnold Toynbee a caractérisé l’idéologie communiste comme une «hérésie chrétienne» dans le sens où elle se concentrait sur quelques éléments de la foi à l’exclusion des autres. [48] Donald Treadgold interprète la caractérisation de Toynbee comme s’appliquant aux attitudes chrétiennes par opposition aux doctrines chrétiennes. [49] Dans son livre, «philosophie morale», Jacques Maritain a fait écho à la perspective de Toynbee, caractérisant les enseignements de Karl Marx comme une «hérésie chrétienne». [50] Après avoir lu Maritain, Martin Luther King, Jr.a commenté que le marxisme avait surgi en réponse à “un monde chrétien infidèle à ses propres principes.” Bien que King ait sévèrement critiqué le régime communiste marxiste-léniniste soviétique, il a néanmoins commenté que le dévouement de Marx à une société sans classes le rendait presque chrétien. Tragiquement, a déclaré King, les régimes communistes ont créé “de nouvelles classes et un nouveau lexique de l’injustice”. [51]

Socialisme chrétien

Le socialisme chrétien se réfère généralement à ceux de la gauche chrétienne dont la politique est à la fois chrétienne et socialiste et qui voient ces deux philosophies comme étant interdépendantes. Cette catégorie peut inclure la théologie de la libération et la doctrine de l’ Evangile social .

L’ encyclique Rerum novarum de Léon XIII (1891) a été le point de départ d’une doctrine catholique sur les questions sociales qui a été élargie et mise à jour au cours du XXe siècle. Malgré l’introduction de la pensée sociale en tant qu’objet de la pensée religieuse, Rerum novarum rejette explicitement ce qu’il appelle «le principe fondamental du socialisme»:

“Par conséquent, il est clair que le principe fondamental du socialisme, la communauté des biens, doit être totalement rejeté, car il ne fait que blesser ceux qui sembleraient vouloir bénéficier, est directement contraire aux droits naturels de l’humanité et introduirait la confusion et Le premier et le plus fondamental principe, si l’on veut entreprendre d’alléger la condition des masses, c’est l’inviolabilité de la propriété privée. Rerum novarum , paragraphe 16.

L’encyclique promeut une sorte de corporatisme basé sur la solidarité sociale entre les classes en respectant les besoins et les droits de tous.

Dans le numéro de novembre 1914 de The Christian Socialist , l’évêque épiscopal Franklin Spencer Spalding de l’Utah, États-Unis, a déclaré:

“L’Église chrétienne existe dans le seul but de sauver la race humaine, mais elle a échoué jusqu’à présent, mais je pense que le socialisme lui montre comment elle peut réussir: elle insiste sur le fait que les hommes ne peuvent être redressés que si les conditions matérielles l’homme ne peut pas vivre de pain seul, il doit avoir du pain, donc l’Église doit détruire un système de société qui crée et perpétue inévitablement des conditions de vie inégales et injustes, conditions inégales et injustes créées par la concurrence. prendre sa place. ” [52]

Malgré le rejet explicite du socialisme, dans les pays les plus catholiques d’ Europe, l’enseignement de l’encyclique fut l’inspiration qui conduisit à la formation de nouveaux partis socialistes d’inspiration chrétienne . Un certain nombre de mouvements socialistes chrétiens et de partis politiques à travers le monde se regroupent dans la Ligue internationale des socialistes religieux . Il compte des organisations membres dans 21 pays représentant 200 000 membres.

Les socialistes chrétiens établissent des parallèles entre ce que certains ont qualifié de message égalitaire et anti-establishment de Jésus , qui, selon l’ Evangile, contre les autorités religieuses de son temps, et le message égalitaire, anti-establishment et parfois anti-clérical de la plupart des socialismes contemporains. Certains socialistes chrétiens sont devenus des communistes actifs . Ce phénomène était le plus commun parmi les missionnaires en Chine , le plus notable étant James Gareth Endicott , qui est devenu favorable à la lutte du Parti communiste chinois dans les années 1930 et 1940.

Le film Capitalism: A Love Story de Michael Moore présente également une composante religieuse où Moore examine si le capitalisme est un péché et si Jésus serait un capitaliste, [53] afin de mettre en lumière les contradictions idéologiques entre les conservateurs évangéliques qui soutiennent idéaux du marché libre.

Théologie de la libération

La théologie de la libération [54] est un mouvement chrétien en théologie politique qui interprète les enseignements de Jésus-Christ en termes de libération des conditions économiques, politiques ou sociales injustes. Il a été décrit par les promoteurs comme « une interprétation de la foi chrétienne à travers la souffrance des pauvres, leur lutte et d’ espoir, et une critique de la société et la foi catholique et le christianisme à travers les yeux des pauvres », [55] et par ses détracteurs comme christianisés Le marxisme . [56] Bien que la théologie de la libération soit devenue un mouvement international et interconfessionnel, elle a commencé comme un mouvement au sein de la communauté catholique romaine.église en Amérique latine dans les années 1950-1960. La théologie de la libération est née principalement comme une réaction morale à la pauvreté causée par l’injustice sociale dans cette région. Le terme a été inventé en 1971 par le prêtre péruvien Gustavo Gutiérrez , qui a écrit l’un des livres les plus célèbres du mouvement, A Theology of Liberation . Leonardo Boff ( Brésil), Jon Sobrino ( Salvador) et Juan Luis Segundo ( Uruguay) figurent parmi les autres représentants . [57] [58]

L’influence de la théologie de la libération au sein de l’Eglise catholique a diminué après les promoteurs à l’ aide des concepts marxistes ont été admonesté par le Vatican de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF) en 1984 et 1986. Le Vatican a critiqué certaines souches de la théologie de la libération – sans réellement identifier tout souche particulière – pour se concentrer sur les dimensions institutionnelles du péché à l’exclusion de l’individu; et pour avoir prétendument mal identifié la hiérarchie de l’église en tant que membres de la classe privilégiée. [59]

Voir aussi

  • Jésus et le jeune homme riche
  • Parabole du fou riche
  • Vie simple
  • Ordre uni

Références

  1. ^ Aller jusqu’à:un b Cobb, Jr., John B. “Vue de l’Est de l’Économie” . Archivé de l’original le 6 septembre 2015 . Récupéré le 2011-04-10 .
  2. Sautez^ Mahoney, Jack (1995). Encyclopédie compagnon de théologie . Taylor et Francis. p. 759.
  3. Aller en haut^ Liacopulos, George P. (2007). Église et société: perspectives chrétiennes orthodoxes, expériences passées et défis modernes . Somerset Hall Press. p. 88. ISBN  9780977461059 .
  4. ^ Aller à:d Miller, David W. “La création de richesse intégrée à la foi: une réflexion protestante” Vues musulmanes, chrétiennes et juives sur la création de la richesse 23-24 avril 2007
  5. ^ Aller jusqu’à:c Kahan, Alan S. (2009). Esprit contre argent: la guerre entre intellectuels et capitalisme . Transaction Publishers. p. 43. ISBN  9781412828772 .
  6. Aller^ Dorothy Day (février 1945). “Plus sur la pauvreté sacrée, qui est la pauvreté volontaire” . Le travailleur catholique . Récupéré le 5 octobre2010 .
  7. Aller en haut^ Cornell, Tom ; Ellsberg, Robert (1995). Un Penny une copie: Lectures du travailleur catholique . Orbis Books. p. 198. Au plus profond de son niveau, la pauvreté volontaire est une façon de voir le monde et les choses du monde … Les Évangiles sont clairs: on dit à l’homme riche de vendre tout ce qu’il a et de donner aux pauvres, car c’est plus facile un chameau pour passer à travers l’œil d’une aiguille que pour un homme riche d’entrer au ciel. Et nous sommes clairement instruits que ‘vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon’.
  8. Aller^ Fahlbusch, Erwin (2005). L’Encyclopédie du christianisme . Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 307. ISBN  978-0-8028-2416-5 . Récupéré le 18 juin 2012 .
  9. Aller en haut^ Wells, Samuel; Quash, Ben (2010). Présentation de l’éthique chrétienne. John Wiley et les fils. p. 244. ISBN  9781405152778 .
  10. Jump up^ Homélie de Sa Sainteté Benoît XVI
  11. ^ Aller à:un b Perrotta, Cosimo (2004). La consommation comme un investissement: La peur des biens d’Hésiode à Adam Smith . Presse de psychologie. p. 43. ISBN  9780203694572 .
  12. ^ Aller jusqu’à:c Perrotta, Cosimo (2004). La consommation comme un investissement: La peur des biens d’Hésiode à Adam Smith . Presse de psychologie. p. 44.
  13. Sautez^ Kelly, Joseph Francis (1997). Le monde des premiers chrétiens . Presse liturgique. p. 166.
  14. Aller en haut^ Frederick, Robert (2002). Un compagnon pour l’éthique des affaires . Wiley-Blackwell. pp. 292-3. ISBN  9781405101028 .
  15. ^ Aller jusqu’à:c Kahan, Alan S. (2009). Esprit contre argent: la guerre entre intellectuels et capitalisme . Transaction Publishers. p. 44. ISBN  9781412828772 .
  16. ^ Aller jusqu’à:b Kahan, Alan S. (2009). Esprit contre argent: la guerre entre intellectuels et capitalisme . Transaction Publishers. p. 42. ISBN  9781412828772 .
  17. ^ Aller jusqu’à:b Kristol, Irving (1995). Néoconservatisme: l’autobiographie d’une idée . Simon et Schuster. p. 437. ISBN  9780028740218 .
  18. Aller en haut^ Ely, Richard Theodore; Adams, Thomas Sewall; Lorenz, Max Otto; Young, Allyn Abbott (1920). Grandes lignes de l’ économie . Macmillan. p. 743.
  19. ^ Aller jusqu’à:b Grant, Robert McQueen (2004). Auguste à Constantin: l’ascension et le triomphe du christianisme dans le monde romain . Westminster John Knox Press. p. 49. ISBN  9780664227722 .
  20. Sautez^ Rothbard, Murray N. (2006). Une perspective autrichienne sur l’histoire de la pensée économique . Institut Ludwig von Mises. p. 33. ISBN  9781610164771 .
  21. Aller jusqu’à^ Hunt, EK (2002). Propriété et prophètes: l’évolution des institutions économiques et des idéologies . ME Sharpe. p. 10. ISBN  9780765632715.
  22. Sautez^ Gray, Madeleine (2003). La Réforme Protestante: croyance, pratique et tradition . Sussex Academic Press. p. 119. ISBN  9781903900116 .
  23. Sautez^ Kahan, Alan S. (2009). Esprit contre argent: la guerre entre intellectuels et capitalisme . Transaction Publishers. p. 46
  24. Aller^ ^ Charles J. Bishko, “LA DATE ET LA NATURE DE L’ESPAGNOL CONSENSORIA MONACHORUM”,The American Journal of PhilologyVol. 69, No. 4, 1948[1]aussi à[2]
  25. Aller^ Topographies de pouvoir au début du Moyen Agepar Frans Theuws, Mayke De Jong, Carine van Rhijn 2001ISBN 90-04-11734-2page 357
  26. Aller^ Bartlett, Robert (2001). Panorama médiéval . Getty Publications. p. 56.
  27. Jump up^ Le Verbe fait chair: une histoire de la pensée chrétiennepar Margaret Ruth Miles 2004ISBN 978-1-4051-0846-1pages 160-161
  28. Jump up^ William Carl Placher (15 avril 1988). Lectures dans l’histoire de la théologie chrétienne: De ses débuts à la veille de la Réforme . Westminster John Knox Press. pp. 144-. ISBN  978-0-664-24057-8 . Récupéré le 11 octobre2011 .
  29. Aller^ Placher, William Carl (1988). Lectures dans l’histoire de la théologie chrétienne: De ses débuts à la veille de la Réforme . Westminster John Knox Press. p. 144.
  30. Aller en haut^ Porterfield, Amanda (2005). Guérison dans l’histoire du christianisme . Oxford University Press États-Unis. p. 81
  31. Sautez^ Herrick, Cheesman Abiah (1917). Histoire du commerce et de l’industrie. Macmillan Co. p. 95.
  32. Jump up^ La position de Calvin est exprimée dans une lettre à un ami citée dansLe Van Baumer, Franklin, éditeur (1978). Principaux courants de la pensée occidentale: Lectures en Europe occidentale Histoire intellectuelle du Moyen Age à nos jours . New Haven: Yale University Press. ISBN  0-300-02233-6 .
  33. ^ Aller jusqu’à:b Conforti, Joseph A. (2006). Saints et étrangers: Nouvelle-Angleterre en Amérique du Nord britannique . Johns Hopkins University Press. p. 42.
  34. Aller^ Wilmore, Gayraud S. (1989). Etudes religieuses afro-américaines: une anthologie interdisciplinaire . Duke University Press. p. 12.
  35. Aller^ Engerman, Stanley L. (2000-02-29). “L’Ethique Protestante et l’Esprit du Capitalisme” . Récupéré le 2011-04-10 .
  36. Aller jusqu’à^ Chamberlain, John (1976). Les racines du capitalisme .
  37. Aller^ Stark, Rodney (2005). La victoire de la raison: comment le christianisme a conduit à la liberté, au capitalisme et au succès occidental . New York: Maison aléatoire. ISBN  1-4000-6228-4 .
  38. ^ Aller jusqu’à:b Zajda, Joseph I .; Majhanovich, S .; Rust, V. (2006). Éducation et justice sociale . Springer. ISBN  1-4020-4721-5 .
  39. ^ Aller jusqu’à:b Butts, Janie B .; Rich, Karen (2005). Éthique infirmière: à travers le programme et dans la pratique . Jones et Bartlett Publishers. ISBN  978-0-7637-4735-0 .
  40. Jump up^ Justice criminelle Battleground par Gregg Barak, groupe d’édition Greenwood 2007,ISBN 978-0-313-34040-6
  41. Jump up^ Ingénierie et justice sociale Par Donna Riley, Morgan et Claypool Publishers 2008,ISBN 978-1-59829-626-6
  42. Jump up^ Spiritualité, justice sociale et apprentissage des langues Par David I. Smith,Terry A. Osborn, Information Age Publishing 2007,ISBN 1-59311-599-7
  43. Aller en haut^ Galston, William A .; Hoffenberg, Peter H. (2010). Pauvreté et morale: perspectives religieuses et laïques . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 72
  44. Aller en haut^ (le pape Benoît XVI, Deus Caritas Est, 28).
  45. Aller en haut^ (Jean Paul II, Exhortation Apostolique de 1999, Ecclesia en Amérique, 55).
  46. Sautez^ Matthieu25:40.
  47. Aller^ Quadragesimo anno , § 99 ff
  48. Jump up^ Toynbee, Arnold (1961). Une étude de l’histoire . p. 545. L’idéologie communiste était une hérésie chrétienne dans le sens où elle avait distingué plusieurs éléments du christianisme et s’était concentrée sur ceux-ci à l’exclusion des autres. Il avait pris au christianisme ses idéaux sociaux, son intolérance et sa ferveur.
  49. Aller^ Treadgold, Donald W. (1973). L’Occident en Russie et en Chine: Russie, 1472-1917 . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 256.
  50. Sautez^ Maritain, Jacques. Philosophie morale . C’est dire que Marx est un hérétique de la tradition judéo-chrétienne, et que le marxisme est une «hérésie chrétienne», la dernière hérésie chrétienne
  51. Jump up^ Des droits civils aux droits de l’homme: Martin Luther King, Jr., et la lutte pour la justice économique . Université de Pennsylvanie Press. 2007. p. 42.
  52. Aller en haut^ Berman, David (2007). Le radicalisme dans la montagne occidentale 1890-1920 . Presse universitaire du Colorado. pp. 11-12.
  53. Jump up^ Moore, Michael (4 octobre 2009). “Pour ceux d’entre vous sur le chemin de l’église ce matin ..” The Huffington Post . Récupéré le 3 mai 2010 .
  54. Jump up^ Dans les médias de masse, la «théologie de la libération» peut parfois être utilisée librement, pour désigner une grande variété de pensée chrétienne activiste. Dans cet article, le terme sera utilisé dans le sens étroit décrit ici.
  55. Jump up^ Berryman, Phillip,Théologie de la libération: faits essentiels sur le mouvement révolutionnaire en Amérique latine et au-delà(1987)
  56. Jump up^ “[David] Horowitz décrit d’abord la théologie de la libération comme” une forme de christianisme marxiste “, qui a une validité malgré le phrasé maladroit, mais il l’appelle ensuite une” idéologie marxiste-léniniste “, ce qui n’est pas vrai. la plupart des théologies de la libération … “Robert Shaffer,”Acceptable Bounds of Academic Discourse Archived2013-09-04 à laWayback Machine. “, Organisation de la Lettre des Historiens américains 35, Novembre 2007. URL récupérée 12 Juillet 2010.
  57. Aller↑ Richard P. McBrien,Catholicisme(Harper Collins, 1994), chapitre IV.
  58. Jump up^ Gustavo Gutierrez,Une théologie de la libération, première édition (espagnole) publiée à Lima, Pérou, 1971; première édition anglaise publiée par Orbis Books (Maryknoll, New York), 1973.
  59. Jump up^ Wojda, Paul J., “Libération théologie”, dans RP McBrien, éd.,The Catholic Encyclopedia(Harper Collins, 1995).

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *